Un movimiento teológico de liberación que en ocasiones fue mal interpretado

Algunos laicos, a partir del análisis de los Documentos Episcopales elaborados en Medellín, Puebla y Santo Domingo, creyeron entender que los obispos latinoamericanos, al criticar las políticas neoliberales, estaban acercándose a la ideología marxista.  En líneas generales, puede decirse que ésta fue una conclusión apresurada y simplista, que desvirtúa lo expuesto por el Episcopado Latinoamericano, ya que ellos, con claridad y contundencia, plantean que "...el colectivismo marxista conduce a una idolatría, pero en su forma colectiva.  Aunque nacido de una positiva crítica al fetichismo de la mercancía y al desconocimiento del valor humano del trabajo, no logró ir a la raíz de esta idolatría que consiste en el rechazo  del Dios de amor y justicia, único Dios adorable..." (Puebla, 543).

Asimismo, algunos integrantes de la Iglesia Católica entendieron que la opción a favor de los desposeídos de nuestras tierras, de la que hablan una y otra vez los obispos latinoamericanos, debía hacerse en forma violenta, o que, cuanto menos, el Episcopado Latinoamericano veía con buenos ojos la utilización de medios violentos para la construcción de sociedades más justas y solidarias.  Nuevamente, este es un posicionamiento que podría ser considerado apresurado y simplista, ya que en repetidas ocasiones los obispos plantearon que "...la violencia engendra inexorablemente nuevas formas de opresión y esclavitud, de ordinario mas graves que aquellas de las que se pretende liberar... " (Puebla, 532).

En última instancia, y en relación a la legitimidad o no del uso de la fuerza como vía para suprimir las injusticias sociales, habría que recordar que "…las insurrecciones y las revoluciones - salvo en el caso de tiranía evidente y prolongada que atentase gravemente a los derechos fundamentales de la persona y dañase peligrosamente el bien común del país- engendran nuevas injusticias, introducen nuevos desequilibrios y excitan a los hombres a nuevas ruinas. En modo alguno se puede combatir un mal real si ha de ser a costa de males aún mayores..." (Pablo VI, Populorum Progressio 31).

De esta forma, y de lo expuesto con anterioridad, puede concluirse que, en líneas generales, existe una oposición de principio entre el cristianismo y el uso de medios violentos, ya que estos representan un atentado contra la vida que sólo depende del Señor.  Sin embargo, esto no debería entenderse como una "invitación" a aceptar, resignadamente, situaciones de grave y marcada injusticia, tiranía o dictadura, en donde se violen los derechos humanos.  Es únicamente en estos casos absolutamente "excepcionales" donde sería legítimo, de no existir ninguna otra alternativa, el uso de la violencia en defensa de la dignidad humana y el bien común. 

Como se puede apreciar, este es un tema difícil de abordar, y sobre el cual se debe reflexionar con absoluta seriedad y con mucho cuidado, sobre todo en continentes como América Latina, en donde el subdesarrollo es una injusta situación promotora de tensiones que conspiran contra la paz, tales como diversas formas de marginalidad – económica, política, cultural, etc.-; desiguales distribuciones de las riquezas, que conllevan diferentes formas de exclusión social;  numerosas fugas de capitales, que podrían ser utilizados para la realización de obras públicas para mejorar el bienestar común, etc..  Desafortunadamente, un análisis ligero e interesado de las palabras de Pablo VI, desembocó en que muchos grupos adoptaran, sin más, medios violentos que, en sí mismos, no son cristianos ni evangélicos.